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Masoterapia a Domicilio
Blog de JUAN CARLOS OROZCO

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05 de Agosto, 2009 · General

Salud Holistica



Tratamientos Reflexológicos (teorias de la Medicina Tradicional China)

 

Hay un concepto que hoy día está siendo aceptado por la gente y en forma especial por los agentes de salud especialmente los médicos y es que: “La reflexología, o tratamiento de puntos reflejos en el organismo de las personas y de otros seres vivos son eficaces para mantener la salud general del organismo, hacer aproximaciones diagnosticas y despertar mecanismos de autocuración  del propio cuerpo” demostrando ser una técnica eficaz pensada desde un milenario legado que la Medicina Tradicional China (MTC) ha recibido desde los escritos de el gran “Hwang Ti’s Nei Jing” (dinastia Hwang Ti 2697-2597 aC)  conocido como El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo documentado de la tradición oral en la dinastía Han (206 aC al 25 dC).

                        

La medicina occidental no ha desechado el conocimiento de los dolores reflejos a la hora de hacer diagnósticos; ha establecido vínculos entre ciertas zonas del cuerpo que manifestaban dolor con los desequilibrios de órganos que estaban alejados de ellas. Sin embargo, no ha utilizado la vía inversa; es decir, actuar sobre el punto para mejorar el órgano.

 

Ahora bien sabemos por el dolor que algo anda mal en nuestro organismo y si bien la parte afectada puede ser un órgano interno hay siempre manifestaciones externas que lo acompañan, como por Ej. Ojeras; mirada febril; hombros caídos; piel reseca; tez amarillenta; etc. Estas señales nos permiten tener un acercamiento a la problemática de nuestro consultante que frecuentemente llega a la consulta con manifestaciones severas y con pocas actitudes tomadas en prevención. Punto este en el cual nuestra cultura tiene déficit educativo, un tópico que merece un capítulo especial.

 

En reflexología estas observaciones también van acompañadas por una serie de signos que provienen de las manipulaciones previas que podemos hacer de puntos energéticos situados a lo largo de todo el cuerpo de  nuestro paciente y que se disciernen desde la lectura que surge al aplicar las leyes que sostiene la MTC y que ayudan a:

Ø     Descubrir cualquier enfermedad que aún no se haya manifestado

Ø     Prevenir el desarrollo posterior de aquellas que se detecten

Ø     Aliviar los síntomas que generen los órganos o sistemas enfermos

Ø     Estimular la autocuración

Ø     Relajar los músculos y la mente, equilibrar el organismo física y psíquicamente.

 

 

El Masaje Reflexològico, administrado cuidadosamente y concienzudamente por personas con criterios adecuados y que tengan un mínimo de sensibilidad en su persona (desde las manos y hasta su desarrollo extrasensorial) pueden administrar masajes con cierto grado de efectividad en lo referido al mejoramiento de la salud y bienestar de quien recibe el masaje, considerando las contraindicaciones y según los casos es difícil ver empeore un cuadro determinado o afecte la salud normal.

 

La puerta de ingreso a estas técnicas y sus conocimientos  son las teorías:

                      1- del Yin y el Yang

                      2- de Los Cinco Elementos y

                      3- de Las Seis Energías Perversas

 

Estas Teorías básicas explican relaciones que, aun cuando pudieran parecer más místicas que filosóficas, han sido posteriormente demostradas por la medicina tradicional, aunque encuadradas en un marco diferente.

Así es como las doctrinas de la medicina china se desarrollaron centrándose, no solo en la salud, sino también en prevenir la enfermedad, y los medios a emplear con dichos fines fueron las manipulaciones, la acupuntura, el verbalismo, la dietoterapia, el ejercicio, la meditación y la moderación en el vivir. Presentando esta manera de enfocar la vida, la MTC nos introduce en una forma “Holística” la imagen de los cuerpos del ser humano, el vínculo con la naturaleza, los planetas y el universo.

 

Hace más de cuatro milenios los chinos reconocieron y sistematizaron la relación entre los órganos internos y diversos puntos en la superficie del cuerpo.

El hallazgo de estos puntos son consecuencia de la concepción filosófica que tienen el taoísmo y el confusionismo acerca del hombre y el universo.

La idea de unicidad preside todo el pensamiento chino, de manera que en medicina lo importante no es curar el órgano enfermo sino sanar al paciente, ya que cuando se produce un desequilibrio energético, aunque se manifieste en uno solo de los órganos o sistemas, en realidad afecta al cuerpo entero.

Es así que estas milenarias prácticas terapéuticas se explican desde tres teorías básicas: la del YIN y la del YANG, la de los CINCO ELEMENTOS y la de los SEIS ENERGIAS PERVERSAS. Cuyos planteos filosóficos y de milenaria sabiduría contemplan una visión holística de los sucesos vitales del universo, en donde, evidentemente, se desarrolla la vida humana.

 

 

Teoría del Yin y el Yang

 

Esta teoría establece que el universo y cada una de las cosas incluidas en él están regidos por dos fuerzas opuestas y complementarias: el Yin, femenino, húmedo, receptivo y oscuro; el Yang, masculino, seco, activo y luminoso. Pero no son estas las únicas características de las dos fuerzas; el Yin, entre muchas otras cosas, también es frío, contraído, interior, blando y el Yang, lo opuesto. El Yin mujer y el Yang varón.

 

Desde este punto de vista la salud depende del equilibrio de estas dos energías y las terapias tienen como objeto restablecer el adecuado balance a fin de estimular los mecanismos de autocuración del organismo.

En este universo, cada hombre constituye un microcosmos que contiene todos los elementos del cosmos. En su interior circula el Chi –Qui- es decir “la energía” y los diferentes fluidos que transportan los alimentos nutricios. Esta energía debe mirarse funcionando como una unidad Psico – Físico - Espiritual interrelacionada con la sola diferencia de ser expresiones que poseen diferentes densidades.

 

Ahora observando los órganos podemos encontrar los órganos Yin que son los sólidos como los pulmones, el corazón, hígado, bazo y riñones y los órganos Yang que son huecos y sus representantes son Vesícula viliar, Estómago, Intestino y Vejiga.

 

Todas las personas tienen partes Yin y partes Yang que se manifiestan en lo físico y en lo emocional. Estas dos fuerzas suelen estas en equilibrio, pero cuando una predomina sobre la otra, se producen alteraciones o enfermedades en el orden en el cual se este desordenando, ya sea Emocional, Psíquico, Físico o Espiritual. Produciendo en mayor o menor grado, una alteración, desordenes sobre el resto de los factores, es decir una alteración física pueden desarmonizar el resto y lo mismo las restantes formando una red de influencias negativas entre todas y viceversa, algo beneficioso influirá benéficamente sobre el resto de los sistemas.

 

Observamos entonces que la mutua interacción genera el Chi, la energía y la fuerza vital que nos moviliza y desarrolla lanzándonos hacia la interacción con el universo que nos rodea.

Veamos entonces como cada uno de los órganos cumple desde esta perspectiva sus funciones:

 

Ø     Corazón: Controla el sistema circulatorio, la conciencia y las actividades mentales. Se refleja en la lengua. Junto al Pericardio son los órganos Yin influidos por las energías del elemento fuego y sus órganos Yan emparentados son Intestino Delgado y Sanjiao. Controla la transformación de la ingesta de Qi en sangre vigorizando la circulación de esta y el vigor de los vasos sanguíneos. Alberga la mente y el Shen (energía espiritual) manifestándose en el rostro, comunicándose con la lengua y se relaciona a la alegría. El tratamiento en los puntos Qi del meridiano del corazón se recomienda para: Problemas cardiacos como dolores y palpitaciones. Depresión, insomnio, problemas de lengua, dolor de muñeca y codo de golfista. Y el meridiano “pericardio” trata dolor de pecho, angustia, ansiedad, ataque de pánico y síndrome del túnel carpiano.

 

Ø     Pulmones: Es el órgano Yin influido por las energías del elemento metal y el Intestino grueso es su órgano Yan emparejado. Controlan la respiración, la piel y el vello. Gobierna el Qi: toma Qi puro del aire y expulsa Qi impuro y transforma el Qi en una forma utilizable por el cuerpo potenciando el descenso de Qi y de los fluidos corporales a todas las partes del cuerpo, especialmente a los riñones influyendo en la producción de orina y en el equilibrio global del agua. Se comunica con la nariz reflejándose en ella y está relacionado con la pena. El tratamiento en los puntos Qi de este meridiano trata: Problemas pulmonares, accesos de tos, asma, dolores de pecho, garganta irritada y dolor en el pulgar.

 

 

Ø     Hígado: Su función es el almacenamiento de la sangre y la regulación de la cantidad que circula. Tiene también funciones defensivas y excretoras. Se relaciona con los tendones y las uñas. Mueve el Qi a través del cuerpo estimulando el movimiento físico y la actividad mental y emocional. Se comunica con los ojos y está relacionado con la ira. El tratamiento de los puntos Qi sobre el meridiano de hígado se aconseja para: dolores de cabeza, mareos y espasmo facial, dolores en la zona abdominal baja e ira.

 

Ø     Páncreas – Bazo: Es el órgano Yin influido por el elemento tierra. Tiene, junto con el estómago (Yan), funciones digestivas y se encarga de regular el suministro de las sustancias nutritivas en todo el cuerpo. Este cometido lo cumple dirigiendo la sangre y gobierna el Qi central del cuerpo. Se relaciona con los músculos largos y se refleja en la boca y los labios vinculado a la preocupación. El tratamiento de los puntos Qi de este meridiano trata: Problemas estomacales y bazo. Hinchazón abdominal, edemas en piernas y tobillos y problemas menstruales. Contusiones, insomnio y preocupación.

 

 

Ø     Riñones: Es el órgano Yin influido por las energías del elemento agua y la Vejiga es su órgano Yan emparejado. Almacenan la energía Jing (motor de la vida, el desarrollo y crecimiento) y refina la esencia de la comida. Domina los procesos de desarrollo y todas las funciones de reproducción y determina la fuerza de la constitución de la persona. Controla el equilibrio del agua enviando fluidos puros al pulmón a través del bazo. Excreta fluidos impuros en forma de orina dominando la transformación de la energía. Proporciona calor al cuerpo y recibe Qi de los pulmones y lo mantiene en el cuerpo inferior. Controla la producción de médula, sangre, huesos y dientes así como las del cerebro y la voluntad. Se comunica con las orejas, afecta la salud del pelo y está relacionado con los órganos reproductivos y con el miedo. El tratamiento de los puntos Qi de este meridiano trata: Dolor de la parte baja de la espalda, asma, edemas, dolor de la parte trasera de la rodilla, pies y manos frías.

 

Ø     Vesícula Biliar: Influido por las energías del elemento madera y está emparejado con el órgano Yin “Hígado”. Almacena bilis e influye en los tendones- El tratamiento de los puntos Qi sobre el meridiano de la VB está recomendado para: migraña, problemas de oído, problemas de hígado, dolor muscular alrededor de las costillas; cuello; hombro; costado de pierna; rodilla y tobillo exterior, además de ciática.

 

 

Ø     Intestino Delgado: Influido por el elemento fuego junto a su compadre Sanjiao y cuyas contrapartes son los órganos Yin Corazón y Pericardio. El ID influye parcialmente en la comida digerida y en los fluidos corporales donde aquí si Sanjiao es el que los regula. El tratamiento sobre los puntos Qi del meridiano del ID se recomienda para: dolor de omoplato, dolor de parte media-alta de espalda y en cuello. Dolor de muñeca y cuello. El tratamiento de los puntos Qi en Sanjiao trata problemas de oídos y ojos. Migrañas, dolor de caderas; articulaciones del hombro; muñeca y codo. Problemas en el costado del cuello.

 

Ø     Estómago: Es el órgano Yang regido por el elemento tierra y su contraparte es el órgano Yin “Bazo”. Este órgano separa la esencia pura de la comida y envía la esencia impura al intestino delgado para un  proceso posterior. Despacha esencia pura hacia el bazo. El tratamiento de los puntos de Qi sobre el meridiano del estómago está recomendado para: Problemas en la cabeza y en el rostro como son dolor de cabeza, de muelas, de mandíbulas y parálisis facial. También hinchazón abdominal, diarrea y estreñimiento dolor en la rodilla y en el frontal de la pierna. Refuerza el sistema inmunológico.

 

 

Ø     Intestino Grueso: Es el órgano Yang influido por las energías del elemento metal y emparejado con el pulmón órgano Yin. El IG controla la progresión descendente de los residuos de la comida desde el intestino delgado y absorbe agua dentro del cuerpo. El tratamiento de los puntos Qi del meridiano del IG trata: Problemas en la parte frontal de la cabeza y del rostro como dolor de muelas o de cabeza y congestión nasal. Elimina la fiebre alta. Trata dolores de la parte delantera de la articulación del hombre, codo de tenista, herida de distensión repetitiva de la muñeca, la mano o el pulgar.

 

Ø     Vejiga: Es el órgano Yang influido por el elemento agua y su órgano Yin emparejado es el Riñón. La vejiga recibe y almacena orina bajo control de los riñones. El tratamiento de los puntos Qi en el meridiano de este órgano trata: Problemas oculares. Dolor en la parte baja de la espalda, la parte trasera de las piernas y el tobillo externo. Calambres, problemas urinarios y de cualquier órgano a través de los puntos Shu que recorren la espalda y se vinculan según la altura con Pulmones, Pericardio, Corazón, Hígado, Vesícula Biliar, Bazo, Estómago, Sanjiao, Riñón, Intestino Grueso y Vejiga. Además los puntos de Influencia que trata Sangre y Huesos.

 

Los Órganos: Es así que los órganos en la medicina china tradicional son considerados no sólo como partes físicas corporales, sino también en términos de sus funciones y sus relaciones con otras partes del cuerpo. Existe aquí una superposición con la definición fisiológica occidental, pero, en general, la definición oriental de un órgano abarca los sistemas vinculados emocionales y espirituales, tanto como físicos.

 

Por ejemplo para el pensamiento occidental, el corazón es un músculo grande situado en el pecho que bombea sangre hacia todo el cuerpo y que su anatomía y fisiología se encuentran detalladamente descriptas.

En la perspectiva oriental, las funciones del corazón son todos los procesos corporales controlados por el corazón Qi. El corazón regula el flujo sanguíneo, aportando así mismo el espíritu (Shen). Cuando el corazón Qi y la sangre están en armonía, el pulso es fuerte y el espíritu está alimentado. Si el corazón Qi es débil, su consecuencia es pérdida de memoria o insomnio, síntomas ambos de un Shen falto de armonía.

 

 

Teoría de los Cinco Elementos Naturales  

 

A la hora de hacer diagnósticos o de aplicar las terapias adecuadas, ya sean de masoterapias, reflexología, apucuntura, moxibustión (aplicación de calor) o cualquier otra disciplina, la medicina tradicional china se basa en observaciones y premisas estructuradas a través de la antes mencionada teoría del Yin y del Yang y, la que describiremos a continuación, la “de los Cinco Elementos”.

 

Esta toma como principio que los llamados “Elementos naturales” se ordenan en dos ciclos: uno creativo y otro destructivo.

 

 

Ciclo Creativo

En el Ciclo Creativo se observa que cada uno de los elementos engendra a otro que, en el diagrama, se sitúa a su derecha. Al elemento generador se le llama madre y al generado, hijo. Estos elementos son: madera, fuego, tierra, metal y agua. Tenemos entonces un circuito que se describe y entiendo lógicamente de la siguiente manera:

 

Ø     La madera, al arder, engendra el fuego.

Ø     El fuego produce cenizas que se convierten en tierra.

Ø     La tierra contiene minerales que conforman el metal.

Ø     Los metales se funden en el estado líquido que corresponde al agua.

Ø     El agua alimenta y hace crecer la madera.

    

 De este modo tenemos vinculaciones entre estos elementos y los órganos, que podemos determinar entre estos y los cinco elementos antes dichos. Es así que tenemos las siguientes vinculaciones:

 


Órganos Yin

Ø     Corazón: Fuego.

Ø     Pulmones: Metal.

Ø     Bazo: Tierra.

Ø     Hígado: Madera.

Ø     Riñones: Agua.

 

 

Órganos Yang

Ø     Int. Delgado: Fuego.

Ø     Int. grueso: Metal.

Ø     Estómago: Tierra.

Ø     Vesícula Biliar: Madera.

Ø     Vejiga: Agua.

 


De la misma manera que un elemento destruye o potencia otro, la relación también se mantiene en los órganos: Los Riñones (agua) sofocan el Corazón (fuego) y éste, a su vez, a los pulmones (metal. Siguiendo el ciclo creativo, el trabajo de los Pulmones (madera potencia el del Corazón (fuego).

Entonces estamos por ejemplo en condiciones de afirmar lo siguiente:

 

“La sedación del elemento hijo seda al elemento madre” y “La tonificación del elemento madre tonifica al elemento hijo”.

 

 

Ciclo Destructivo

Ahora bien, consideremos ahora la siguiente vinculación: El elemento “nieto” es el que ha sido generado por el elemento “hijo”. Por Ejemplo, Agua (abuela) engendra Madera (hijo) y éste engendra fuego (nieto de Agua) y según estas relaciones podemos construir el siguiente ciclo destructivo:

 

Ø     Agua apaga el Fuego.

Ø     El Fuego funde al Metal.

Ø     El Metal corta la Madera.

Ø     La Madera penetra en la Tierra.

Ø     La Tierra contiene y controla el Agua.

 

Por lo tanto se consideran las siguientes actividades que surgen de tales vinculaciones, tal es que:

 

Ø     La tonificación del elemento abuelo seda al elemento nieto.

Ø     La sedación del elemento nieto tonifica al elemento abuelo.

Ø     La Enfermedad se produce cuando alguno de los elementos tiene exceso o déficit de energía.

 

 Prosiguiendo en esta observación holística de observar la interrelación entre los elementos que componen el cosmos vital de un ser humano, el pensamiento oriental nos lleva a la siguiente observación: Se han diferenciado cinco sabores que se relacionan o corresponden entre los cinco elementos y los órganos vinculados a ellos. Es así que los elementos ingeridos que corresponden a lo Ácido, Amargo, Picante, Dulce y Salado después de llegar al estómago, toman diferentes direcciones:

 

Ø     Ácido: Penetra en el Hígado. Tiene una acción astringente que concentra el Qi.

Ø      Amargo: Penetra en el Corazón- Tiene una acción eliminadora que desplaza el Qi hacia abajo.

Ø     Picante: Penetra en el Pulmón. Su acción eleva y acelera el Qi.

Ø     Dulce: Penetra en el Bazo. Su acción es nutritiva; modula y suaviza el Qi.

Ø     Salado: Penetra en el Riñón. Su acción es disolver el Qi estancado.

 

A su vez, el desequilibrio de cada órgano se manifiesta de una manera particular y se exterioriza según se dice que:

 

Ø     Corazón: Su desequilibrio se manifiesta por el eructo.

Ø     Pulmones: Su desequilibrio se manifiesta en la tos.

Ø     Hígado: El desequilibrio hepático se ve en la compulsión en el hablar con exceso.

Ø     Bazo: Su desequilibrio se manifiesta en regurgitaciones ácidas.

Ø     Riñones: Su desequilibrio se manifiesta en el bostezo.

 

Así también en los órganos Yang los trastornos de la energía Qi se manifiestan con sus particularidades, es entonces que tenemos que:

 

Ø     Estómago: Se traducen en náuseas, vómitos e hipo.

Ø     Int. Delgado: Se expresan en diarreas y cólicos.

Ø     Int. Grueso: Ídem anterior.

Ø     Vejiga: Aquí el mal equilibrio se manifiesta en la retención e incontinencia urinarias.

Ø     Vesícula Biliar: Los trastornos se manifiestan en la irritabilidad y el enfado fácil.

 

También cada órgano rechaza algo y, además, produce un humor:

 

Ø     Corazón: Rechaza el calor y produce sudor.

Ø     Pulmones: Rechaza el frío y produce moco nasal.

Ø     Hígado: Rechaza el viento y produce lágrimas.

Ø     Bazo: Rechaza la humedad y produce saliva ligera.

Ø     Riñones: Rechaza la sequedad y produce saliva espesa.

 

Como ejemplo de la aplicación práctica de estos principios, puede decirse que cuando se producen alteraciones energéticas o de piel (pulmón), no deben consumirse alimentos picantes; si el trastorno es muscular (bazo), debe evitarse todo exceso de alimentos dulces.

En ocasiones, las reglas se establecen bajo el esquema del “ciclo destructivo”: los alimentos salados (riñón, agua) no son recomendables para problemas de la sangre (corazón, fuego) porque el agua apaga el fuego.

 

Las relaciones y vínculos entre estos elementos y órganos su energías y productos son complejas pero el conocerlas puede facilitar el diagnóstico de un paciente o especialmente el ir aprendiendo a leerlos en uno mismo a fin de pilotear las circunstancias personales hacia la búsqueda de un equilibrio bioenergético más estable y armónico.

Entonces podemos ligar especialmente toda técnica meditativa, de ejercicios y manipulaciones en masajes adecuados, etc. a esta intención de mantener la Homeostasis Orgánica y Psico-espiritual que deben estar en equilibrio energético para mantener la salud y prevenir todo trastorno futuro a fin de encarar y llevar una mejor calidad de vida. Traducida en Bienestar y Salud.

 

 

 

LOS FACTORES EMOCIONALES

Las investigaciones realizadas en el último siglo  han puesto de relieve  algo que los médicos chinos saben desde hace milenios: que las emociones tienen una gran incidencia en los estados de salud, en la capacidad de autodefensa del organismo y en la evolución, favorable o desfavorable, de las enfermedades.

La Medicina Tradicional China reconoce 7 (siete) estados emocionales básicos que se asocian a los 5 elementos básicos y son: * Alegría, * Tristeza, * Cólera, * Reflexión (léase tb. preocupación, obsesión), * Miedo y * Terror.

 

Siguiendo el ciclo creativo de los 5 elementos, puede deducirse que:

Ø     La Alegría y la Excitación conducen a la Preocupación y a la Obsesión.La idea

Ø     La Preocupación conduce a la Tristeza y a la Inquietud.

Ø     La Inquietud conduce a la Ansiedad.

Ø     La Ansiedad conduce a la Irritabilidad.

Ø     La Irritabilidad conduce a la Excitación.

 

Entonces según el Ciclo Destructivo, se deduce que:

Ø     La Alegría combate a la Tristeza.

Ø     La Meditación combate la Ansiedad.

Ø     La tristeza combate a la Ira

Ø     El Miedo combate a la Alegría.

Ø     La Cólera combate la Meditación y a la Obsesión.

 

 

 

La relación entre las emociones y los órganos Yin queda establecida por el vínculo con el elemento que los representa. Mejorando el estado de salud de este, se obtiene también una mejora en las emociones correspondientes y viceversa.

Entonces se ve claramente que cada emoción se relaciona con un órgano específico y las alteraciones que estos sufran repercutirán sobre el estado de anímico y viceversa. Como así también la cura del órgano elimina la emoción negativa así como el alivio de la tensión psíquica actúa beneficiosamente sobre el órgano.

 

TEORIA DE LAS SEIS ENERGÍAS PERVERSAS

La idea de que los cambios climáticos alteran emocionalmente al hombre no sólo no es nueva sino que, más aún, seguramente ha sido mucho mejor constatada en las épocas en que el hombre vivía a la intemperie. Hoy, los adelantos técnicos nos resguardan del frío o del calor, de la lluvia o las tormentas eléctricas, pero ello no quita que los cambios atmosféricos del entorno no afecten a nuestro organismo. Prueba de ello es que quienes sufren de afecciones reumáticas, por ejemplo, a menudo saben que va a llover porque sus huesos así lo indican, o que la medicina oficial tenga en consideración una serie de síntomas, entre los que se pueden citar los dolores de cabeza, clasificados bajo el rótulo de meteoropatías; es decir, afecciones producidas por los cambios climáticos.

 

La Teoría de las Seis Energías Perversas clasifica las alteraciones climáticas excesivas que afectan negativamente al organismo: * Viento, * Calor, * Fuego (calor muy intenso), * Humedad, * Sequedad y * Frío. Pudiendo estas actuar independientemente o combinadas.

 

El paso de una estación a otra conlleva un cambio climático según la zona geográfica en la que se produzca. En algunos lugares las precipitaciones se dan en otoño, en tanto que en otros se producen en primavera. El frío y el calor se corresponden, sobre todo en las latitudes muy altas y muy bajas, con el invierno y el verano; las sequías suelen tener su correspondencia con el otoño. Lo cierto es que los casos de úlceras, por ejemplo, se agravan con la llegada del otoño; las alergias suelen aparecer en primavera y en otoño, los constipados y enfriamientos, en invierno, y los golpes de calor o insolaciones, en el verano.

 

A la hora de aplicar la Teoría de Las Seis Energías Perversas debe tenerse muy en cuenta las influencias del entorno y del clima en la persona a la cual se esté tratando. Cada una de estas energías tiene unas características especiales y produce un tipo de enfermedad determinado:

 

Características propias de las Dolencias por:

EXESO DE FRIO:

Ø     Aparición de fiebre en su transcurso.

Ø     Dolor corporal debido a contracturas de los vasos periféricos.

Ø     Escalofríos.

Ø     Orina clara y abundante.

 

EXESO DE CALOR:

Ø     Ardor en el cuerpo, fatiga, sed.

Ø     Sudor abundante.

Ø     Respiración corta, agitada.

Ø     Orina amarilla y escasa.

Ø     Heces líquidas o semilíquidas.

Ø     Si la dolencia está asociada a la humedad, entonces pueden presentarse náuseas, sensación de ahogo y opresión en el pecho, falta de apetito, cansancio muscular en brazos y piernas.

 

EXESO DE FUEGO PERVERSO:

Ø     Los síntomas son similares a los que se producen por exceso de calor, pero más intensos.

Ø     Debe tenerse en cuenta que un exceso de calor vinculado a una agitación emocional puede convertirse en fuego perverso.

 

EXESO DE HUMEDAD:

Ø     Gusto dulce en la boca. Saliva pegajosa. Sensación de pastosidad.

Ø     Sensación de opresión y pesadez en la cabeza.

Ø     Náuseas, vómitos y sensación de opresión en el pecho.

Ø     Sensación de estar lleno, que se manifiesta en la zona epigástrica.

Ø     Pesadez de piernas y brazos.

Ø     Las enfermedades por exceso de humedad tienden a ser largas o a cronificarse.

Ø     Pueden ser de carácter infeccioso e, incluso, epidérmico.

 

EXESO DE SEQUEDAD:

Ø     Suelen desembocar en fuego perverso.

Ø     Afectan, en primer lugar, a los pulmones.

Ø     Consumen grandes cantidades de agua del cuerpo.

 

EXESO DE VIENTO:

Ø     Se manifiestan súbitamente y duran poco tiempo.

Ø     Suelen estar acompañadas por síntomas de frío, calor o humedad.

Ø     Se pueden manifestar por contracturas faciales que produzcan deformidad en el rostro, que aparecen de golpe.

Ø     Producen dolores en las articulaciones, fatiga, jaquecas, taponamiento de la nariz y escasez de sudor. A veces el paciente no suda en absoluto.

 

Tanto la teoría del “Yin y Yang” como las de “Los Cinco Elementos”  y la de “Las Seis Energías Perversas” son la base de las prácticas terapéuticas chinas; ya sea de la acupuntura, reflexoterapia, moxibustión, o de cualquier otra disciplina que base sus terapéuticas en estos principios. La reflexología se basa, en muchas de sus variantes, en la medicina tradicional china, de ahí que su conocimiento sea indispensable a la hora de efectuar masajes terapéuticos sobre puntos reflejos.

 

Por una parte estas teorías, permiten hacer diagnósticos amplios en los que se vinculen diferentes elementos a la enfermedad. Siguiendo sus pautas se puede comprender el origen de diversos síntomas o manifestaciones de las diferentes dolencias.

 

Por otra parte, al abarcar al organismo como a un todo en el cual cada órgano tiene diversas correspondencias con los demás, hacen posible que se trate cada déficit o exceso energético no sólo desde el punto reflejo que corresponde al órgano desequilibrado sino, además, por medio de la tonificación o sedación de los demás sistemas que con él se corresponden.

 

Constituye una manera diferente de entender la salud y la enfermedad que abre, además, posibilidades que van mucho más allá que el simple hecho de tomar un medicamento. Es de aquí que proviene su reciente y difundido interés en estos tratamientos holístico en una sociedad cada vez más exigente y convulsionada que está provocando altísimos desequilibrios que si no se tratan desde esta visión preventiva padecerá trastornos difíciles de tratar y resolver armónicamente con otros tratamientos medicamentosos. Con esto quiero significar que con estos tratamientos se esta sumando y no restando o reemplazando todo otro avance de la medicina occidental.

 

Aunque la visión china del cuerpo y su fisiología (que abordaremos en otros artículos) y la enfermedad sea diferente de la medicina occidental, no es necesario excluir una u otra sino, por el contrario, lo mejor es COMPLEMENTARLAS. Es así que en muchas ocasiones sucede que algunos pacientes que siguen un tratamiento médico tradicional no mejoran de su afección y es el propio médico quién les recomienda acudir a un profesional de la medicina alternativa china. En cambio, en otras ocasiones, conviene combinar los dos abordajes terapéuticos a fin de lograr un camino de sanación y armonización del paciente llegando a buen puerto. 

  

Juan Carlos Orozco Bertino 
Juan Carlos Orozco Bertino
Còrdoba -- Argentina.
Tel: 0351-4768802 
Cel: 0351-156 106768
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

publicado por juancaorozco a las 19:22 · 6 Comentarios  ·  Recomendar
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Comentarios (6) ·  Enviar comentario
Muy completa la nota!! Gracias.
publicado por Mabel, el 13.05.2010 17:59
pte.de 50 aos con hemiplejia izq,d.b.t.hipotiroidismo,hisurtismo,amputación de miembro inf.der.,me entere qu en mi ciudad funciona un centro cono lo de ustedes quisiera saber si ellos e podrian ayudar en rehabilitar las zonas sin movimiento como brazo y pierna izq. ya que i rodilla se afloja y no logramatenerce ni un minuto parada con ayuda,saludaa usted muy atte.María,cleria.-
publicado por maria cleria lastra, el 16.02.2011 18:12
soy obesa dede pequeña,a.cv.isquimico por taponamiento de carotida der. operada de columna lumbar l4,l5,ota cosa no tengo,grsaias por su atención María.-vivo en Gral Rodríguez, Pvcia de Bs.as.-0237-4842344.-
publicado por maria cleria lastra, el 16.02.2011 18:17
Un articulo genial el de ustedes,enriquecedor e ilustrativo.Tengo hipotiroidismo y diabetes.Me daria unos consejos...
publicado por VICTORIA, el 04.06.2011 08:42
Un articulo genial.Espero poder disfrutar de otras publicaciones.
publicado por VICTORIA, el 05.06.2011 03:25
Estimadas Sras, Victoria y María Clelia, evidentemente por este medio es muy dificil holisticamente dar consejos efectivos acerca de sus sintomas o afecciones.
Mi consejo es que Uds. deben entender que necesitan "armonizarse integralmente", esta busqueda de un equilibrio y orden personal lo deben hacer acompañadas de un terapeuta, evidentemente de orientación en la Medicina Tradicional China. Por lo que le aconsejo se lleguen al centro más cercano a su domicilio para que diagnostiquen y traten su problematica mediante estos métodos.Consideren por supuesto el prestigio del lugar elegido.
Es este blog podrán instruirse básicamente acerca de estos criterios diagnosticos y podrán basicamente intentar algunos de los ejercicios respiratorios y de relajación a fin de disponerse a estos tipor de terapeuticas.
Reciba Uds. mis afectos y Dios acompañe y ayude en sus discermierntos de camino hacia su armonización y curación.
Juan Carlos
publicado por Juan Carlos Orozco, el 08.06.2011 11:45
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Juan Carlos Orozco

Masoterapeuta holistico. Manejo de tecnicas de extracción de la MTC (medicina tradicional china)Ej. Tui Na; AMMA; Digitopuntura y Reflexologia Podal.
Estudioso e investigador de la Bioenergética y sus asociaciones.

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.Al margen
Paz y Bien
ORACIÓN FRANCISCANA POR LA PAZ

¡Señor, haz de mí un instrumento de tu paz!
Que allí donde haya odio, ponga yo amor;
donde haya ofensa, ponga yo perdón;
donde haya discordia, ponga yo unión;
donde haya error, ponga yo verdad;
donde haya duda, ponga yo fe;
donde haya desesperación, ponga yo esperanza;
donde haya tinieblas, ponga yo luz;
donde haya tristeza, ponga yo alegría.

¡Oh, Maestro!, que no busque yo tanto
ser consolado como consolar;
ser comprendido, como comprender;
ser amado, como amar.

Porque dando es como se recibe;
olvidando, como se encuentra;
perdonando, como se es perdonado;
muriendo, como se resucita a la vida eterna.
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